29 November 2009

Jiddu Krishnamurti: Einbruch in die Freiheit




Einbruch in die Freiheit




Diese Lektüre war keine leichte Kost.

Ich bin gerade dabei, Krishnamurti wiederzuentdecken. Mit 17, 18 Jahren hatte ich ihn zum ersten Mal – in Auszügen – gelesen. Und während meines Religionswissenschaftsstudiums war er mir im Zusammenhang mit Theosophie und Anthroposophie wieder begegnet.

Biographie Krishnamurtis:

Kurz zusammengefasst war Krishnamurti ein Opfer des pädophilen Theosophen und Mitbegründers der „modernen“ (oder eher: modernden) Esoterik, Charles Webster Leadbeater.

Leadbeater war ein gescheiterter britischer Pfarrer im 19. Jahrhundert, ein glühender britischer Nationalist und entwickelte sich um die Mitte seines Lebens zum fanatischen Esoteriker. Er wurde Mitglied der „Theosophischen Gesellschaft“ und reiste in die Kolonien, nach Indien.

Zunächst in Sri Lanka übte er sich in besonderen Formen der Meditation, aller Wahrscheinlichkeit nach einer bestimmten Form von bewusst herbeigeführter „Hellsichtigkeit“, welche v.a. mit der Unterdrückung des sexuellen Triebes zu tun hat. Nach seiner Sicht war es jedoch die „Sublimierung der unreinen Triebkräfte“ im Menschen, also eine Form „spiritueller Alchimie“.

Wie dem auch sei, von nun an hielt der alte Leadbeater leider nicht mehr die Klappe, sondern schrieb auf Teufel komm raus (hahaha) äußerst schwülstige Wälzer über die „Innere Seite“ der Dinge. Er behauptete unablässig, seine hellsichtigen Augen könnten die Aura und Energiefelder der Dinge wahrnehmen, und er verfasste pedantische (und stinklanweilige!) Abhandlungen über „die innere Seite von XXX“ (erstetze „X“ durch „Moleküle“ bzw. „Atome“ bzw. „chemischen Elemente“ und viele andere Dinge).

Seine Bücher über die Chakras und die Aura sind nach wie vor Grundausstattung aller esoterischen Bibliotheken.

Ende des 19. Jahrhunderts hatte er einen Blick auf einen kleinen Inderjungen geworfen, den er am Strand spielen sah und der angeblich die „reinste und weißeste Aura“ hatte, die Leadbeater je gesehen hatte.

Und da die theosophische Gesellschaft dieser Zeit in ständier Erwartung des neuen Jesus und neuen Buddhas Maitreya lebte, erklärte er den armen Jungen kurzerhand zum zukünftigen Weltenretter und Erlöser. Er kaufte ihn seinem Vater ab (einem verarmten Brahmen mit sechs anderen Knaben…jaaa, Krishnamurti war zu allem Unglück nämlich auch noch der siebte Sohn eines Brahmanen…) und brachte ihn von nun an in den „Genuss“ einer echt britischen Erziehung. Bei der damaligen rassendiskriminierenden Haltung der Briten eine kleine Sensation.

Von Klein auf wurde Krishnamurti von den theosophen konditioniert und auf seine spätere Rolle hin ausgebildet: laut dem theosophischen Weltverständnis sollte er nämlich als „Gefäß“ für den universalen Buddha- bzw. Christusgeist sein (bei Leuten wie den Theosophen ist sowas nämlich ziemlich dasselbe…) und sein ganzes jugendliches Leben hindurch musste er quasi als „Ausbildung“ dorthin begreifen.

Nach Jahren in London, wo er quasi „den letzten Schliff“ bekommen sollte (schließlich musste der Welt, sprich: dem Westen, ein „Messias“ präsentiert werden, der mit Messer und Gabel essen, Anzüge tragen und die gängigsten Starndartänze tanzen konnte…) ging er nach Kalifornien, wo die Theosophen Besitzungen in Ojai, Kalifornien hatten.

Dort sollte er sich in abschließenden Meditationen auf den Empfang des „Christusgeistes“ oder wie auch immer vorbereiten. Tatsächlich war dies eine Zeit der Transformation. Fast alleine machte der schon erwachsene Krishnamurti eine tiefe Veränderung durch. In seinen Biographien wird dies eindrucksvoll geschildert. Es scheint eine Zeit auch physischer Schmerzen gewesen zu sein, eine Zeit ständiger Visionen und der „Präsenz“ seltsamer Kräfte, wie seine Begleiter schilderten.

Nach Monaten des Rückzugs kam Krishnamurti verändert zurück. Freudig erregt erwartete die theosophische Gesellschaft nun, dass er ihre Erwartungen erfüllen und neue, universale Lehren verkünden, ja am Besten eine neue Religion gründen würde, welche die aktuellen Religionen ablösen würde.

Doch er tat das genaue Gegenteil. Er lehrte, ohja, aber er lehrte die Sinnlosigkeit des Lehrens. Die Absurdität der Religion. Den Irrsinn, einen „Weg zur Wahrheit“ zu suchen. Die Wahrheit, so sagte er oft, sei ein pfadloses Land. Ohne Führer, ohne Dogmen, ohne Lehre könne man sie nur in sich selbst finden – durch einen radikalen geistigen Wandel, der das Bewusstsein für alle Zeit ins „hier und jetzt“ reissen würde.

Die Theosophen waren geschockt! Da hatten sie einen Messias erwartet, und nun kam da dieser Bilderstürmer bei raus!

Dabei…. ist es nicht die Aufgabe jedes WAHREN Messias, mit dem „Alten“ zu brechen, die Menschen aus ihrer Ignoranz zu befreien und auf neue, bislang unbegangene Wege zu führen? Quasi eine „Evolution des Geistes“ herbeizuführen?

So gesehen waren der Kinderschänder Leadbeater und seine Horde sogar erfolgreich gewesen.

Krishnamurti erklärten sie alsbald zum leibhaftig gewordenen „Satan“. Dieser jedoch wurde steinalt – und hat bis ins hohe Alter nicht aufgehört, auf Reisen um die ganze Welt Reden zu halten.

Er hat keine Religion und keine Schule gegründet, er hat auch keine Bücher geschrieben. Aber er hat die Begegnung mit den Menschen gesucht, er hat „Workshops“ veranstaltet, auf denen er sich jedes Mal aufs Neue mit den Zuhörern auf eine „gemeinsame Reise“ machte.

Und er hat der Veröffentlichung seiner Reden nicht widersprochen, jedoch stets davor gewarnt, sie zur allein seelig machenden Wahrheit zu erklären. Ganz Buddha hat er stets betont, dass jeder für sich selbst prüfen müsse.

Inhalt und Auszüge von „Einbruch in die Freiheit“:

Bei diesem Buch handelt es sich um ein kleines Bändchen, erschienen im Ullstein Verlag.

Der Text ist eine Anzahl seiner letzten Reden in Englisch, die er vor vielen Zuhörern weltweit hielt, bevor er 1986 in Kalifornien verstarb.

Die Themen reichen weit, von Selbsterkenntnis, Achtsamkeit und Glückseligkeit geht es bis hin zu Liebe, Tod, Abhängigkeit und Freiheit, Schönheit, Denken und Schweigen um schliesslich mit Texten über Meditation und religiöse Revolution zu enden.

S.10
Seit Jahrhunderten sind wir durch unsere Lehrer, durch unsere Autoritäten, durch unsere Bücher und unsere Heiligen gegängelt worden. Wir erwarten, dass sie uns alles offenbaren, was hinter den Hügeln, den Bergen und der Erde liegt. Und wir sind mit ihrer Darstellung zufrieden, das bedeutet, dass wir von Worten leben und unser Leben hohl und leer ist. Wir sind Menschen aus zweiter Hand. Wir haben von dem gezehrt, was man uns gesagt hat, und liessen uns entweder durch unsere Neigungen und Absichten leiten oder durch das, was uns durch die Umstände und die Umwelt aufgezwungen wurde. Wir sind das Resultat aller möglichen Einflüsse. In uns ist nichts Neues, nichts, das wir selbst entdeckt haben, nichts Ursprüngliches, Urtümliches, Leuchtendes.

Während der ganzen theologischen Vergangenheit ist uns von religiösen Lehrern versichert worden, dass wir, wenn wir bestimmte Riten verrichten, bestimmte Gebete oder Mantras wiederholen, uns gewissen Normen anpassen, unsere Wünsche unterdrücken, unsere Gedanken kontrollieren, unsere Leidenschaften sublimieren, unsere Triebe eindämmen und uns sexueller Ausschweifungen enthalten, dass wir – wenn Geist und Körper ausreichend gefoltert sind – dann etwas jenseits dieses bedeutungslosen Lebens finden werden. Und das haben Millionen sogenannter religiöser Menschen Jahrhunderte hindurch getan, entweder in der Abgeschiedenheit, indem sie in die Wüste oder in die Berge oder in eine Höhle gingen oder mit der Bettelschale von Dorf zu Dorf wanderten oder sich in einem Kloster als Gruppe zusammenfanden und ihren Geist zwangen, sich einem festgelegten Vorbild anzupassen. Aber ein gequälter Mensch mit einem zerbrochenen Geist, ein Mensch, der diesem ganzen Tumult zu entrinnen trachtet, der der äusseren Welt entsagt hat und durch Disziplin und Anpassung abgestumpft wurde, solch ein Mensch, wie lange er auch suchen mag, wird nur finden, was seinem irregeleiteten Geist entspricht.

S.14-15
Alle äusseren Veränderungen, die durch Kriege, Revolutionen, Reformationen, Gesetze und Ideologien veranlasst wurden, haben es nicht vermocht, die Natur des Menschen und damit die Gesellschaft grundlegend zu verwandeln. Als menschliche Wesen, die in dieser monströs hässlichen Welt leben, müssen wir uns fragen, ob diese Gesellschaft, die auf Wettbewerb, Brutalität und Furcht gegründet ist, zu einem Ende kommen kann – nicht in der begrifflichen Vorstellung, nicht als eine Hoffnung, sondern in Wirklichkeit, so dass der Geist frisch, neu und unschuldig ist und eine gänzlich andere Welt hervorbringen kann. Ich glaube, das kann nur geschehen, wenn jeder von uns die wesentlichste Tatsache anerkennt, dass wir als Individuen, als menschliche Wesen, in welchem Teil der Welt wir auch zufällig leben oder welcher Kultur wir auch zufällig angehören mögen, voll und ganz für den Gesamtzustand der Welt verantwortlich sind.
(…)
Man hat es uns gesagt. Die sogenannten spirituellen Führer, von denen man annimmt, dass sie diese Dinge besser verstehen als wir, haben es uns gesagt, indem sie versuchten, uns in eine neue Schablone hineinzubiegen und hineinzupressen, und das hat uns nicht sehr weit gebracht. Weltkluge und gelehrte Männer haben es uns gesagt, und das hat uns auch nicht weitergeführt. Uns wurde gesagt, dass alle Wege zur Wahrheit führen: der eine geht auf seinem Pfad als Hindu, ein anderer folgt seinem Pfad als Christ und wieder ein anderer als Moslem, und sie alle begegnen sich an derselben Tür, und das ist, wenn Sie es richtig betrachten, offensichtlich völlig unsinnig.
Zur Wahrheit führt kein Pfad, und darin liegt ihre Schönheit; die Wahrheit ist etwas Lebendiges. Eine tote Sache hat einen Pfad, der zu ihr führt, weil alles Tote statisch ist. Wenn Sie aber erkennen, dass die Wahrheit etwas Lebendiges ist, das in Bewegung ist, das keine bleibende Stätte hat, das in keinem Tempel, keiner Moschee oder Kirche zu finden ist, wohin Sie keine Religion, kein Lehrer, kein Philosoph führen kann – dann werden Sie auch erkennen, dass dieses Lebendige das ist, was Sie in Wirklichkeit selbst sind – Ihr Ärger, Ihre Rohheit, Ihre Heftigkeit, Ihre Verzweiflung, die Trübsal und das Leid, darin Sie leben. Im Verstehen all dieser Dinge liegt die Wahrheit; doch Sie können nur verstehen, wenn Sie wissen, wie Sie auf diese Dinge, die zu Ihrem Leben gehören, zu schauen haben. Und Sie können nicht von einer Ideologie aus schauen, nicht durch einen Schleier von Worten, nicht mit Hoffnungen und Ängsten.
Sie sehen also ein, dass Sie von niemandem abhängig sein dürfen. Es gibt keinen Führer, keinen Lehrer, keine Autorität. Es gibt nur Sie – Ihre Beziehung zu anderen und zur Welt – , nichts sonst ist da. Wenn Sie das erkennen, mögen Sie in tiefe Verzweiflung geraten, aus der Zynismus und Bitterkeit erwachsen. Doch wenn Sie der Tatsache ins Auge sehen, dass Sie und niemand sonst für die Welt und für sich selbst verantwortlich ist, für alles, was Sie denken, was Sie fühlen, wie Sie handeln, dann verschwindet alle Selbstbemitleidung. Normalerweise gedeihen wir dadurch, dass wir andere tadeln, was eine Form der Selbstbemitleidung ist.

S.52
Sie haben nun eine Reihe von Darlegungen gelesen, aber haben Sie wirklich verstanden? Ihre Voreingenommenheit, Ihre Lebensart, die Struktur der Gesellschaft, in der Sie leben, verhindern Sie daran, eine Tatsache anzuschauen und unmittelbar und gänzlich davon frei zu sein. Sie sagen: „Ich will darüber nachdenken; ich will überlegen, ob es möglich ist, von der Gewalt frei zu sein oder nicht. Ich will versuchen frei zu sein.“ Dieses „Ich will versuchen“ ist das Schrecklichste, was Sie sagen können. Es gibt kein Versuchen, Sie können nicht Ihr Bestes tun wollen. Entweder Sie tun es, oder Sie tun es nicht! Sie operieren noch mit der Zeit während das Haus schon brennt. Das Haus brennt als Folge der Gewalt in der ganzen Welt und in Ihnen, und Sie sagen, „Lassen Sie mich darüber nachdenken, welche Ideologie die beste ist, das Feuer zu löschen.“ Wenn das Haus in Flammen steht, argumentieren Sie dann über die Haarfarbe des Menschen, der das Wasser bringt?

S.67 ff.
Wir haben das Leben vom Sterben getrennt, und das Intervall zwischen beiden ist Furcht; dieses Intervall, diese Zeit wird durch die Furcht geschaffen. Das Leben ist für uns eine tägliche Folter, ist Unbill, Leid und Verwirrung, und gelegentlich öffnet sich ein Fenster über verzauberten Meeren. Das nennen wir Leben, und wir fürchten uns davor zu sterben, das heisst, diese Misere zu beenden. Wir würden uns viel lieber weiter an das Bekannte klammern, als dem Unbekannten ins Auge zu sehen – an das Bekannte, das unser Haus ist, unser Hausrat, unsere Familie, unser Charakter, unsere Arbeit, unser Wissen, unser guter Ruf, unsere Einsamkeit, unsere Götter – diese Belanglosigkeiten, die sich unaufhörlich im eigenen Kreise drehen, in dem festgefahrenen Modell eines verbitterten Daseins.
Wir glauben, dass Leben immer in der Gegenwart ist und dass das Sterben uns in ferner Zeit erwartet. Aber wir haben niemals gefragt, ob dieser tägliche Lebenskampf überhaupt Leben ist. Wir möchten die Wahrheit über Reinkarnation erfahren, wir wünschen Beweise für das Überleben der Seele, wir hören auf die Aussagen der Hellseher und auf die Forschungsergebnisse der Parapsychologie; aber wir fragen niemals – niemals – wie man leben sollte, wie man täglich voller Freude, verzaubert, in Schönheit leben kann. Wir haben das Leben hingenommen wie es ist, mit seiner ganzen Qual und Verzweiflung; wir haben uns daran gewöhnt und denken an den Tod als an etwas, das sorgfältig zu vermeiden ist. Aber der Tod ist ungewöhnlich wie auch das Leben, wenn wir wissen, wie wir leben sollen. Sie können nicht leben, ohne zu sterben. Sie können nicht leben, wenn Sie nicht in jeder Minute innerlich sterben. Das ist kein intellektuelles Paradoxon. Um vollkommen, in ganzer Fülle zu leben, jeden Tag in seiner neuen Schönheit zu erleben, müssen wir uns von allem Gestrigen lösen, sonst leben wir gewohnheitsmässig, und ein Mensch, der zum Automaten geworden ist, kann niemals wissen, was Liebe ist oder was Freiheit ist.

Die meisten von uns fürchten sich vor dem Sterben, weil wir nicht wissen, was es heisst, zu leben. Wir wissen nicht, wie wir leben sollen, daher wissen wir nicht, wie wir sterben sollen. Solange wir uns vor dem Leben fürchten, werden wir uns auch vor dem Tode fürchten. Der Mensch, der sich nicht vor dem Leben fürchtet, fürchtet sich nicht davor, völlig ungesichert zu sein, denn er erkennt, dass es innerlich, psychologisch keine Sicherheit gibt. Wenn keine innere Sicherheit vorhanden ist, beginnt eine endlose Bewegung, und dann sind Leben und Tod eins. Der Mensch, der ohne Konflikt lebt, dessen Leben voller Schönheit und Liebe ist, fürchtet sich nicht vor dem Tode, denn zu lieben heisst zu sterben.

S.69 ff

Liebe
Das Verlangen, in den persönlichen Beziehungen sicher zu sein, erzeugt unvermeidlich Leid und Furcht. Dieses Suchen nach Sicherheit fordert die Unsicherheit heraus. Haben Sie in irgendeiner Ihrer Beziehungen jemals Sicherheit gefunden? Haben Sie das? Wenn wir lieben und geliebt werden, wünschen sich die meisten von uns Sicherheit in dieser Liebe. Aber ist das Liebe, wenn jeder seine eigene Sicherheit, seinen eigenen Weg sucht? Wir werden nicht geliebt, weil wir nicht zu lieben wissen.
Was ist Liebe? Das Wort ist so belastet und verfälscht, dass ich es ungern gebrauche. Jedermann spricht von Liebe – jedes Magazin, jede Zeitung und jeder Missionar spricht unaufhörlich von Liebe. Ich liebe mein Heimatland, ich liebe meinen König, ich liebe irgendwelche Bücher, ich liebe diesen Berg, ich liebe das Vergnügen, ich liebe meine Frau, ich liebe Gott. Ist Liebe eine Idee? Wenn sie es ist, dann kann sie kultiviert, gehegt und gepflegt, herumgestossen und verunstaltet werden, ganz nach Ihrem Belieben. Wenn Sie sagen, Sie lieben Gott, was bedeutet das? Es bedeutet, dass Sie die Projektion Ihrer eigenen Vorstellungen lieben, eine Projektion Ihrer selbst, die in konventionelle Form gekleidet dem entspricht, was Sie für edel und heilig halten. Darum ist es absoluter Unsinn zu sagen, „Ich liebe Gott“. Wenn Sie Gott anbeten, beten Sie sich selbst an – und das ist keine Liebe.
(…)
Der Liebe zu begegnen, ohne sie zu suchen, ist der einzige Weg, sie zu finden; man muss ihr unbeabsichtigt begegnen und nicht durch Anstrengung oder Erfahrung. Sie werden entdecken, dass eine solche Liebe zeitlos ist. Solche Liebe ist sowohl persönlich als auch unpersönlich, Sie gehört dem einen wie den vielen. Sie ist wie eine duftende Blume; sie können ihren Duft wahrnehmen oder an ihr vorübergehen. Diese Blume ist für jeden da und besonders für den einen, der sich die Zeit nimmt, ihren Duft innig einzuatmen und sie mit Entzücken anzuschauen. Ob man ihr im Garten ganz nah ist oder weit entfernt, für die Blume ist es das gleiche, weil sie voll des Duftes ist und ihn für jeden verströmt.
Liebe ist immer neu, frisch, lebendig. Sie hat kein Gestern und kein Morgen. Sie ist jenseits der gedanklichen Unruhe. Nur der unschuldige Mensch weiss, was Liebe ist, und der unschuldige Mensch kann in einer Welt leben, die ohne Unschuld ist. Dieses Ungewöhnliche, das der Mensch ewig gesucht hat – durch Opfer, durch Anbetung, durch Beziehungen, durch Sexualität, durch jede Art von Lust und Leid – wird er nur finden, wenn es dem Denken gelingt, sich selbst zu verstehen und auf natürlichem Wege zu einem Ende zu kommen. Dann hat die Liebe keinen Gegenspieler, dann ist die Liebe ohne Konflikt.

S.100 ff
Meditation
Dieses ganze Problem zu erforschen ist Meditation. Man ist mit diesem Wort sowohl im Osten wie im Westen in einer höchst unglücklichen Weise umgegangen. Es gibt verschiedene Meditationsschulen, verschiedene Methoden und Systeme. Es gibt Systeme, die sagen, „Beobachte die Bewegung Deiner großen Zehe, beobachte sie, beobachte sie, beobachte sie.“ Es gibt andere Systeme, die empfehlen in einer ganz bestimmten Haltung zu sitzen, regelmässig zu atmen oder Bewusstheit zu üben. Das alles ist äusserst mechanisch. Eine andere Methode gibt Ihnen ein bestimmtes Wort mit dem Hinweis, dass Sie eine ungewöhnliche transzendentale Erfahrung werden, wenn Sie es ständig wiederholen. Das ist reiner Unsinn. Es ist eine Art von Selbsthypnose. Wenn Sie das Wort Amen oder Om oder Coca-Cola unaufhörlich wiederholen, werden Sie gewiss eine bestimmte Erfahrung haben, weil Ihr Geist durch die Wiederholung ruhig wird. Es ist ein wohlbekanntes Phänomen, das seit Jahrtausenden in Indien praktiziert worden ist – Mantra-Yoga wird es genannt. Durch Wiederholung können Sie bewirken, dass der Geist freundlich und sanft wird, aber er bleibt ein kleinlicher, minderwertiger, unbedeutender Geist. Sie mögen ebensogut einen Zweig, den Sie im Garten aufgelesen haben, auf den Kaminsims legen und ihm jeden Tag eine Blume opfern. Nach einem Monat werden Sie ihn anbeten, und wenn Sie es versäumen, eine Blume davor niederzulegen, wird es zu einer Sünde werden.
Meditation heisst nicht, einem System zu folgen; sie besteht nicht in ständiger Wiederholung und Nachahmung. Meditation ist keine Konzentration. Es ist eine der Lieblingsmethoden einiger Meditationslehrer, darauf zu bestehen, dass ihre Schüler zunächst Konzentration erlernen – das bedeutet, den Geist auf einen Gedanken zu fixieren und alle anderen Gedanken zu vertreiben. Das ist höchst stumpfsinnig und hässlich; jeder Schuljunge kann das, weil er dazu gezwungen wird. Es bedeutet, dass Sie sich ständig im Kampf befinden zwischen der Beharrlichkeit einerseits, mit der Sie sich konzentrieren müssen, und Ihrem Geist andererseits, der zu allen möglichen Dingen abirrt. Worauf es allein ankommt, ist, dass Sie vor jeglicher Regung Ihres Geistes achtsam sein sollten, wo immer er auch herumwandern mag. Wenn sich Ihr Geist verliert, bedeutet es, dass Sie an etwas anderem interessiert sind.
Meditation verlangt einen erstaunlich wachen Geist. Meditation ist das Verstehen des Lebens in seiner Ganzheit; jede Art der Zersplitterung hat in diesem Zustand aufgehört. Meditation ist keine Gedankenkontrolle, denn wenn das Denken kontrolliert wird, erzeugt es im Menschen Konflikt. Aber wenn Sie die Struktur und den Ursprung des Denkens verstehen, worüber wir bereits gesprochen haben, dann wird sich das Denken nicht einmischen. Dieses Verstehen der Denkstruktur ist an sich Disziplin, und das ist Meditation.



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